10% korting 10 rittenkaart in feb!

Mindful Yoga is een vorm van Yoga waarbij er rustige houdingen(Asana's) worden uitgevoerd. Het accent ligt op het bewust uitvoeren van de houdingen op een zachte manier waarbij er gekeken wordt naar de blokkades die je tegenkomt. Deze kunnen zowel fysiek als mentaal zijn.

Door middel van de ademhaling ga je naar die gebieden toe en probeert deze steeds meer te ontspannen en zachtheid aan te brengen.

Je bent dus volledig in het hier en nu in je houding(Asana) en leert je lichaam daardoor steeds beter kennen en daarmee je eigen grenzen.

Het bewaken van deze grenzen en tevens onderzoeken naar mogelijkheden om deze te verzetten is waar het accent op ligt bij de mindful yoga lessen.

Hierbij wordt ook veel aandacht gegeven aan de ademhaling dmv Pranayama oefeningen. 

natraj Shiva is in het Hindoeïsme de God van de Yoga en staat voor zuiver bewustzijn. Shiva wordt wel gezien als iemand die op allerlei manieren het welzijn bevordert. Ook is de betekenis van Shiva “allerhoogste kennis “. Shiva’s gemalin is Shakti en zij staat voor “Moeder Aarde”.

Bij elke vereniging van die twee krachten wordt het universum opnieuw geschapen. Zowel Shiva als Shakti zijn vernietigers van de demon van onwetendheid. In Shiva‘s dans ligt onder zijn voet de dwerg van onwetendheid. (zie de natraj afbeelding).

Onwetendheid (avidya) houdt ons vast in de cirkel van verlangens, wensen en ontevredenheid. Bevrediging van het ego lijkt dan ons hoofddoel. Als we het ego ontstijgen, door middel van meditatie, komt wijsheid in de plaats van onwetendheid.

Die wijsheid voert ons voorbij de materiele wereld, voorbij de uiterlijke vormen, naar de bron die in ieder hetzelfde is; Tat Tvam Asi (Dat zijt Gij).

In de kosmologische visie van de Hindoes is het heelal ontstaan uit één punt. Dit beginpunt omvat alles en wat nog gaat komen. Dan vindt er splitsing plaats en ontstaat dualiteit. Dit wordt uitgebeeld door de God Shiva, die staat voor zuiver bewustzijn en Shakti, zijn gemalin met wie hij een eenheid vormt. Shakti vertegenwoordigt energie en scheppingsdrang. Shiva nestelt zich in het 7e Chakra het bewustheidcentrum van de éénheid en Shakti gaat op onderzoek uit. Zij daalt af naar de andere chakra‘s: het 6e chakra en schept daar onderscheidingsvermogen en inzicht, vervolgens daalt zij af naar het 5e chakra en schept zuivering en onthechting. Zo gaat zij omlaag naar het 4e chakra en schept harmonie en liefde; in het 3e chakra schept zij individualiteit en wilskracht, in het 2e chakra levenslust. Ten slotte schept zij in het 1e chakra overlevingskracht en stabiliteit.

Nu neemt zij de vorm aan van een slang, kundalini, het symbool van de opstijgende energie. Als deze energie opstijgt en door de chakra‘s stroomt, verenigt zij zich weer met haar gemaal Shiva. De eenheid wordt hersteld maar nu is zij wijzer geworden door de bewustwording van al deze levensgebieden.

Patanjali wordt wel beschouwd als de “vader” van Yoga.
Hij leefde in de tijd dat de mensheid nog geen taal kende en er wordt gezegd, dat hij behalve de yoga-aforismen ook de taal aan de mensheid gaf. In die tijd werd de kennis omtrent ware aard en wezen van de mensheid mondeling doorgegeven. Pas later zijn de lessen van Patanjali op schrift gesteld. Dit gebeurde in korte teksten, sutras genaamd, waarover de yoga-leerling dan lange tijd mediteerde om zich de werkelijke betekenis ervan eigen te maken.

De Yoga sutras van Patanjali zijn een verhandeling over de verschillende fasen, stappen, die je als yoga –beoefenaar doorloopt. Patanjali geeft op de vraag wat Yoga is, het volgende antwoord: (Yoga citta vritti nirodha”). Yoga is het stilzetten van de wijzigingen van het denken. Yoga is het beheersen van de veranderingen in het denkvermogen.

Dat is de Staat van Yoga.
Dat is het uiteindelijke doel van alle yoga-beoefening.

Het is daarom goed om telkens weer bij jezelf te onderzoeken waar naar toe je onderweg bent, waarom je aan yoga doet”. Het geeft een grote vrede van binnen. Yoga wil ons via een natuurlijke weg een duurzame vrede geven,  in onszelf en niet daarbuiten. De wijze Patanjali wist dat en gaf in zijn sutras uitleg over de aard van de gedachten, de verschillende bewegingen daarin, de oorsprong daarvan en gaf vervolgens de weg aan hoe geleidelijk deze gedachten tot kalmte kunnen worden gebracht.

Het achtvoudige pad van Patanjali

De Indiase wijsgeer Patanjali beschreef ruim tweeduizend jaar geleden in zijn Yoga sutra's acht verschillende stadia van yoga: leefregels over hoe je een zinvol leven kunt leiden.

1. YAMA: deze regels zijn voor iedereen toepasbaar en beschrijven het omgaan met elkaar en de buitenwereld. Deze regels zijn: geweldloosheid, waarheid, niet stelen, kuisheid (ook het niet verspillen van energie en talenten) en niet begeren)

2. NIYAMA: dit zijn individuele disciplines, zelfbeheersing met betrekking tot jezelf. Deze disciplines zijn : Reinheid, tevredenheid, zelfbeheersing en onderzoek van jezelf.

3. ASANA: dit is het beoefenen van de lichaamshoudingen waardoor er stabiliteit en gezondheid ontstaat. Dit is niet alleen zo in lichamelijk opzicht maar het leidt ook tot mentaal evenwicht.

4. PRANAYAMA: het beheersen van de adem, Prana duidt op adem, sterkte, vitaliteit en leven maar ook op de ziel in plaats van het lichaam. Door het reguleren van de adem (ritmische ademhaling) wordt de geest kalm en kunnen we ons denken beheersen. De adem als ritmisch patroon dat rust brengt in ons denken en concentratie mogelijk maakt.

5. PRATYAHARA: de geest bevrijden van de zintuigen. Een voortdurend en gedisciplineerd onderzoek van jezelf en van de voorwerpen waarnaar je zintuigen je doen verlangen zodat er uiteindelijk een gelijke gemoedrust ontstaat ten opzichte van hitte en kou, pijn of plezier of als je geëerd of geminacht word.

6. DHARANA: koncentratie, op één punt gericht zijn. Het verstand, ego en rede onder controle brengen. Hoe ga je om met je verstand? Het verstand is het geheel van gedachten die heel moeilijk onder controle te brengen zijn omdat ze zo snel wisselen. Door te kijken hoe we denken en op welke wijze we ons verstand kunnen gebruiken is het mogelijk om ons zonder verwarring op één ding te richten.

7. DHYANA: meditatie ontstaat als de toestand van koncentratie ononderbroken blijft. Vanuit deze blijvende concentratie komen we in een vertraging en ontspanning terecht van waaruit we kunnen kijken naar onszelf, onze manier van handelen in plaats van de handelingen die we verrichten. Het is het kijken naar de verbindingen die we aan gaan met onze gedachten en gevoelens in plaats van te kijken naar de gedachten en gevoelens op zich.

8. SAMADHI: inleiding tot verlichting, de laatste stap. Dit is een toestand waarin lichaam en zintuigen in rust verkeren maar de mentale en intellectuele vermogens alert zijn alsof je waakt. Het is het uitstijgen boven het normale bewustzijn. Een vrede die alle begrip te boven gaat.
Met Yama en Niyama leren we onze driften en emoties beheersen en blijven we in harmonie met onze medemens. Door middel van Asana houden we het lichaam gezond en in harmonie met de natuur. Hierdoor worden we meester over ons lichaam en wordt het lichaam een gepast voertuig voor de ziel.
Deze eerste drie stadia noemen we het naar buiten gericht zoeken.

Pranayama en Pratyahara leren ons het beheersen van onze adem en daarmee ook het beheersen van onze geest. We bevrijden onze geest van de zintuiglijke begeerten.
Deze twee stadia worden het naar binnen gericht zoeken genoemd.

Dharana, Dhyana en Samadhi voeren ons naar het meest innerlijke, we kijken niet naar de hemel om god te vinden, we vinden het goddelijke in onszelf is. Deze laatste drie stadia houden ons in harmonie met onszelf en het grotere.
De laatste drie stadia worden het zoeken naar de ziel genoemd.

De punten waar verschillende nadi’s (energiekanalen waar prana doorheen stroomt) bij elkaar komen worden chakra’s genoemd. Deze zijn energiecentra in ons lichaam, die verbonden zijn met bepaalde klieren, organen, lichaamsdelen, ervaringsniveaus en emoties. Een onevenwichtige chakra veroorzaakt problemen op dat specifiek niveau. Doordat de chakra’s verbonden zijn met elkaar, kunnen er ook op andere niveaus problemen ontstaan. Aan elke chakra zijn een klank en kleur verbonden. Kleur- en klanktherapie spelen hierop in.

Hatha yoga beïnvloedt de pranastroom in het lichaam via asanas en pranayama. Het is echter geen wondermiddel. Als je elke dag yoga doet, maar daarnaast steeds overwerkt, ongezond eet, je in een negatieve omgeving begeeft, zal weinig positieve verandering merkbaar zijn. Met andere woorden, een gezond innerlijk leven zal lastig te realiseren zijn als het uiterlijke (wat je doet, zegt, denkt en wat je tot je laat) niet erop wordt afgestemd. In de ideale situatie stroomt prana vloeiend door de chakra’s, op 1 lijn langs de wervelkolom. Dit verklaart waarom bij yoga en meditatie de houding van de rug wordt benadrukt.

De 7 belangrijkste chakra’s:

chakra Muladhara chakra is verbonden met het element aarde, wat staat voor stabiliteit en veiligheid; een zelfverzekerd zijn en gezond zelfbeeld, het gevoel van “ik ben” vormen de basis. In een maatschappij waar veranderingen elkaar in sneltempo opvolgen, is weinig ruimte voor stabiliteit en veiligheid. Onbalans uit zich o.a. in materialisme, niet met beide benen op de grond staan, in de toekomst leven, perfectionisme (is onvrijheid!). Goed eten, ruimte voor rust en regelmaat, meditatie, lichaamsbeweging laten ons weer aarden. In Muladhara zetelt Kundalini Shakti, de primaire energie, van waaruit alles in de wereld zich manifesteert

Svadhistana chakra is verbonden met water. Water staat voor zachtheid, stroming en volgt de weg van de minste weerstand. Emoties en seksualiteit staan centraal: “de ander en ik”. Wanneer we emoties inhouden zetten deze zich vast in ons lichaam, we verkrampen zowel lichamelijk als geestelijk.

Manipura chakra is verbonden met vuur en staat voor wilskracht: “ik wil”. Werken naar een doel, met vertrouwen en discipline, bijsturen waar nodig, zonder te vechten, Wilskracht inhouden (gebrek aan zelfvertrouwen) of veel willen (onrust, plannen) duidt op onbalans.

Anahata chakra, verbonden met het element lucht, staat voor geven en ontvangen. Van oprecht geven is sprake, wanneer er een volledig vertrouwen is in de werking en de overvloed van het universum; vertrouwen is de basis voor overgave en vanuit die overgave is zuiver geven/liefhebben mogelijk. Is je uitgangspunt dat elke gebeurtenis een les is of ga je ervan uit dat het leven oneerlijk is? Dit weergeeft het vertrouwen in het hogere. Het hartcentrum is verbonden met devotie.

Vishuddhi chakra is verbonden met ether (akasha) en staat voor communicatie. Deze chakra verbindt hoofd en hart; is dat wat je uitspreekt een balans tussen beide? Kan je uitdrukking geven aan je innerlijke stem? Problemen op dit nivo weerspiegelen zich in nek-, kaak-, en oorklachten.

Ajna
chakra staat voor inzicht, helderziendheid. Het inzicht dat alles van 1 energie doordrongen is, maar ook inzicht in jouw pad; svadharma.

Sahasrara chakra staat voor eenheid en verbondenheid. Het is de zetel van het hogere bewustzijn. Hier vindt de vereniging plaats tussen Shakti en Shiva.

zon

Je kunt geen yoga doen. Yoga is je natuurlijke toestand. Wat je kunt doen zijn yoga oefeningen, die je mogelijk onthullen waar je je verzet tegen je natuurlijke toestand.

Ayurveda is de traditionele geneeswijze uit India, die er van uit gaat dat gezondheid te maken heeft met de energiebalans van je lichaam en geest . Ziekte komt volgens Ayurveda voort uit een verstoring in deze energiebalans en kan opgelost worden door onder andere veranderingen in voeding . Deze theorie ligt niet ver van de voedingstheorieën van tegenwoordig, maar toch zitten er een aantal haken en ogen aan.

Ayurvedisch koken komt voort uit de Ayurvedische denkwijze . Volgens deze denkwijze ontstaat een ziekte in eerste instantie in de geest en pas na herhaald genegeerd te worden, ook in het lichaam. De geest wordt als het ware gezien als de regisseur van de energieën in het lichaam .De energie in geest, lichaam en de wereld om ons heen heeft drie verschijningsvormen: Vata(impulsenergie), Pitta (vuurkracht) en Kapha (structuurkracht). Volgens de Ayurvedische gedachten is Vata de grootste veroorzaker van onevenwichtigheden.

De Ayurveda gaat ervan uit dat ieder mens een unieke energieverdeling heeft, die bij de geboorte bij iedereen optimaal in balans is. Zodra we groeien raakt deze energie echter uit balans door verstorende elementen uit onze wereld, waaronder ook de voeding . Ook zegt de Ayurveda dat mensen aan hun gedrag kunnen herkennen welke energiesoort bij hen het meeste in evenwicht is. Voor elke energiesoort zijn vervolgens verschillende maatregelen in levenswijze, beweging en voeding opgesteld om de energiebalans weer in evenwicht te krijgen.

De Ayurvedische denkwijze lijkt veel op onze huidige voedingstheorieën. Ayurveda vindt lichaamsbeweging belangrijk, met name in de vorm van yoga . Overmatig sporten, zoals in topsport, wordt echter gezien als ongezond. Ayurvedisch koken bestaat uit verschillende richtlijnen voor verschillende mensen . Dit heeft alles te maken met welke energiesoort uit balans is.

Mensen met te veel Vata, hebben honger op willekeurige momenten en slaan vaak maaltijden over. Te veel Vata uit zich in impulsiviteit, emotionele uitbarstingen, verlies van concentratie, rusteloosheid en een slechte eetlust. Volgens Ayurveda wordt dit veroorzaakt door stress, spanning, lichamelijke uitputting, verslaving, te weinig slaap en emotioneel lijden. Ook te veel koud, rauw of gedroogd voedsel kan leiden tot een overvloed aan Vata . Om je Vata weer in evenwicht te brengen schrijft Ayurveda voor om veel aandacht te besteden aan wat en hoeveel je eet en drinkt.

Pitta staat voor vuur en water. Te veel Pitta? Dan leef je volgens de klok en heb je een hekel aan tijd verspillen. Je bent heetgebakerd, kwaad, geïrriteerd, ongeduldig en je hebt veel last van driftuitbarstingen. Volgens de Ayurveda voelen deze mensen zich vaak uitgehongerd als het eten te laat gereed is . Pitta ontstaat uit onderdrukte kwaadheid, frustratie of wrok, maar ook uit moeheid en stress . De oplossing zit hem volgens de Ayurvedische denkwijze met name in het minderen van voeding dat scherp gekruid, zuur, vet, gebakken of gezouten is en verslavende middelen.

De laatste energie die uit evenwicht kan zijn is Kapha, dat staat voor water en aarde. Te veel Kapha heeft tot gevolg dat je lang in je bed blijft liggen, besluiteloosheid en een drang naar koffie . Je voelt je suf, mat, verdoofd of zelfs depressief. Volgens de Ayurveda zoeken mensen met teveel Kapha emotionele troost door eten. Een overdaad aan Kapha kan ontstaan door terugtrekkingsgedrag na stress en spanning, depressieve gevoelens, het binnenhouden van emoties, onzekerheid, te veel slaap en door zware voeding met te veel suiker, zout, vet en ook gebakken voedsel . Ayurveda adviseert mensen met te veel Kapha meer lichaamsbeweging en minder voedsel met veel suiker, zout en vet.

In het algemeen houdt Ayurvedisch koken in dat je dagelijks, op regelmatige tijden, drie verse maaltijden neemt. De bedoeling is dat je bewust met eten bezig bent. Volgens Ayurveda zijn onbewuste eetmomenten bijvoorbeeld het eten bij de tv en zakenlunches. Een andere belangrijke richtlijn is dat de lunch de grootste maaltijd van de dag behoort te zijn en het ontbijt de kleinste. Je moet zowel warm eten en zelfs warm water drinken. Alcohol en koffie zijn uit den boze. Ayurvedische gerechten behoren tevens alle zes smaken te bevatten: zoet, zuur, zout, bitter, scherp en samentrekkend (wrang).

Sommige Ayurvedische richtlijnen veel gemeen hebben met de richtlijnen zoals wij die kennen van voedingsdeskundigen: veel lichaamsbeweging, minder zoet, vet en zout eten, aandacht besteden aan het eten van voedsel etc . Toch zijn veel elementen van de Ayurvedische leefwijze niet wetenschappelijk onderbouwd. Een gezonde geest is wel belangrijk voor een gezond lichaam, maar het is niet per definitie de veroorzaker van een ongezond lichaam. Veel ziektes zijn overerfbaar en bovendien komen ook veel ziektes voor bij mensen die altijd gezond hebben geleefd. Toch is de Ayurvedische denkwijze zeer inspirerend en kan mensen met eetproblemen of overgewicht helpen met de eeuwige disbalans in energie. 

FaLang translation system by Faboba